有生于无或无中生有，已是现代宇宙学的最重要的观点，老子在两千年之前就以其天才的直觉提出这一学说，确实耐人寻味，但老子并没有继续探讨自然哲学或宇宙学问题，而是回到人的问题，讨论心灵境界的问题，这更是值得我们重视的。

因为汉代文化与哲学的一个重要特点，就是实现综合与统一，表现为一种整体思维，这点正是中国哲学发展的趋向。王符虽然讲了许多和气生人一类话，但心性之原不是别的，正是道，所以又有心达神明，性直道德[15]等说法。

当时宗教神学受到普遍的怀疑和批判，人的问题受到高度重视，人的地位被前所未有地提高了。这里虽然使用了天、帝一类名词，但其意义则不是神学的，而是哲学的。同时说明，王符思想具有某种综合的特征。这是不是一次哲学或文化的转型？不能轻易下这样的结论。正因为如此，务本之道在于用乎己而不是用乎人，用乎己是修性成德之事，用乎人则只能劳而无功。

严格地说，崔实只是一位著名的政论家，并不是一位思想家或哲学家，因此，他更关心现实问题，并提出了积极的改革方案。所谓宗教化，就是使人文主义的儒学带上明显的宗教色彩，甚至变成宗教哲学宗教文化。不离形体而又超越形体，不离自我而又超越自我，这就是中国传统哲学形上思维的根本特征。

[91] 道既是绝对而又无所不在，求道之人就不能离开现世人生去求那绝对之道，而只能在现世人生中求，因为绝对就在相对中，普遍就在具体中，超越就在现实中。在传统哲学中，心是一个十分重要的范畴，是主体性的标志。性是就人而言的，是人的内在本性，但决不是与天道相对立，它就是天道的实现。[1]《中庸》则说：诚者，天之道也，诚之者，人之道也。

[110] 这是真正的人学形上学，也体现出中国式的形上思维。无论是儒家还是道家，都在主体体验中获得一种认识，但这种认识是通过主体意向活动实现的，是一种本体认识。

所以他在讨论万物生成时说：夫莫之命而常自然。如果说，四端是四种潜在的存在，那么，这不是指认知理念或道德理念，而是内在的情感需要和情感意识。二、在行中求得真知 实践型思维的一个重要特点是，极端重视个人的实践经验而不重视普遍的理论原理，强调在个人的亲身实践中求知，而不重视一般的理论分析和逻辑推导。思固然是心的功能，但是思什么、指向哪里，在这里却是极端重要的。

这是人自己限隔自己，并不是天要这样做，因为天无非是一个理，它就内涵在人的心中，看人能不能实现而已。如妄念不息，当反观所起之心，过去已灭，现在不住，未来不至，三际穷之，了不可得。儒家提倡公与私的斗争，就是在内心世界战胜个人的私欲，实现所谓大公无私的境界。子贡建议他，何不用机械——槔去进行浇灌，这样会用力甚寡而见功多。

就人类思维的一般特征而言，意向思维和对象性思维并不是构成互相对立、互不相干的两种思维方式，不能简单地说，西方人的思维都是对象思维，中国人的思维都是意向思维。心本体就是形上之理，心与理本来是合一的，但由于形气所限，不是人人都能实现。

在传统哲学看来，自我反思不仅是思维以自身为对象，即思维的自思维。这种思想虽不是中国哲学的主流，并且受到批判，但其思维方式同杨朱派是一脉相承的，并在实际生活中有很大影响。

诚本来是一种真实无欺的心理状态或精神状态，但儒家把它说成是天人合一的道德本体，既是天之所以为天之道，又是人之所以为人之道，内在于人的心中。道家强调自然，在一定程度上促进了中国科学技术的发展，但是道家并没有建立起系统的自然哲学，更没有发展出科学理论（只有道教中有某些科学的东西）。这是自家成就自家性命之事，既不需要依靠别的力量，也不寄托于来世，在自己身上就能实现。中国的传统哲学就是这样教导人们的。不像儒家，看见或说到某种颜色，不是着眼于它的物理性质，而是着眼于人的情感需要和评价，体验出某种意义，比如绘事后素之说、好好色，恶恶臭之说。他认为前知是对未来事物的一种预见，可根据逻辑推理得出正确结论。

此心是本源清净佛，人皆有之，蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异。在哲学上，则有所谓人本主义。

他说：不当以体会为非心。总之，这些不同的阶段，可以解释成自我超越过程中的不同层次。

他从孩提之童，幼而知爱其亲，长而知敬其兄的心理情感出发，推出人有仁义之性。他认为一切都要亲自做过，他把格物解释成手格猛兽之格，要亲手作弄一番。

墨子举例说，比如你的双亲在百里外遇难，给你一日期限，如能到达可免双亲于难，否则不能救双亲之难，现在在你面前有固车良马，又有破车劣马，你将选择哪种？回答当然是固车良马，因为可以提前到达。和也者，天下之达道也。儒家学说从某种意义上说就是仁学，仁学也就是人学。当然，仁并不只是情感经验。

按照这种思维，学音乐者必须亲手弹奏而不必读乐谱，学礼者则必须躬自实行而不必读礼书，如此等等。如果把心仅仅看作是认知之心，把天地万物看作是认识对象，以心去认识天地万物，获得知识，就是滞在知识上，小看了心，这是他所不同意的。

桓公（齐桓公）读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公日：‘敢问公之所读者，何书邪？公曰：‘圣人之言也。他的哲学从根本上说也是天人合一之学，他的思维也是天道性命的形上思维。

这种超越，是在知觉作用、日常生活中实现的，因此和一般人并没有什么区别。予生三年，然后免于父母之怀。

所谓道不可离，就是不离躬行实践，如果离开实践，就不是道，这叫可离非道。心学派批评理学派的格物致知之论是支离决裂，就因为理学派的思维方式确有某些变化和发展，而心学派则更彻底地坚持内向思维。天与人不相胜，是之谓真人。真正表现这一特点的是儒家的另一位代表人物孟子，他提出四端说，作为仁义礼智之性的心理基础，把情感体验变成了普遍的思维原则。

从善的潜能出发，在情感体验和意向活动中体会出道德感，确立主体的道德意识和价值原则，并由此推行于天下，实现和谐统一的理想境界，这就是传统的体验型意向思维的主体性特征。东晋至南北朝时翔的佛教理论家道生，提出一切众生皆有佛性之说，开始了中国佛教哲学内向思维的新阶段。

庄子用这个故事说明，人生的道理，如同疱丁解牛，要能够自由自在地来往于人世间，只能在个人的实践经验中才能体会和把握。有了这种体验，人和万物便是一个有机整体，就是万物皆备于我，实现了人的主体性。

这等于取消对象认识，否定外向思维，是一种典型的自反思维。天道和人道并不是两回事，不是在人事之外求其天道，而是在人事之中实现天道，只要自强不息，就能合于天道。